先后天八卦（详解）
八卦中的符号起源
一、揭开八卦符号的神秘面纱
伏羲创造的“天赋八卦”，揭示了宇宙间的基本规律——天动地静，动为阳，静为阴。他用简单的符号来象征这些自然现象：“—”代表阳爻，象征阳性力量的活跃与变化；“--”代表阴爻，象征阴性力量的沉静与稳定。这就是八卦的基本符号。
二、解读八卦之数的奥秘
天赋八卦中的每一个符号都有其对应的数字：乾一、兑两、离三……等等。这些数字在八卦中有着怎样的意义呢？它们不仅仅是简单的符号，而是代表着宇宙万物的生长与变化。每一个数字都蕴含着丰富的哲学思想和宇宙智慧。
三、后天八卦的方位与意义
后天八卦则是将八卦的符号与方位相结合，每一个卦象都代表着一种自然现象和方位。它们之间的关系如何？又是如何演变的？这些都是值得我们深入的话题。
四、解读五行之数的奥秘
河图，蕴含万物生长的奥秘。其规律犹如时间的流转，时而顺递增加，时而逆时递减。这是阴阳更替的律动，从阳气初生到阴气萌生，再到阴阳交替。在河图中，阳气的运行轨迹遵循奇数序列：1、3、5、7、9；阴气的轨迹则是偶数序列：4、2、10、8、6。这一过程，生动展示了阳生阴消的循环。
河图与洛书，一静一动，共同描绘天地间的生化之理。河图如时间的舞者，展示万物从初生到成长、再到盛极、最后到消亡的整个过程；而洛书则如空间的画卷，展示万物的空间变化和运转。河图是阴阳推动下的五行生成，而洛书则是五行运转的九宫显现。两者相辅相成，缺一不可。河图的左旋为生，右旋为克，合德合象；洛书则是由五方推迁形成的九宫，显现万物的变化。
在《易经》时，我们被引导去理解“易有太极，始生两仪。两仪生四象，四象生八卦”的深层含义。两仪即阴阳，可理解为天地、日夜、男女等对立而统一的元素。四象则包括少阴、少阳、太阴、太阳，它们与四方、四季相对应。以方位为例，青龙居东，春之气，少阳主之；朱雀居南，夏之气，太阳主之；白虎居西，秋之气，少阴主之；玄武居北，冬之气，太阴主之。四季养生的理念也对应着生、长、收、藏的过程。
八卦作为“体”与“用”的结合，涉及诸多关键论点。其中，“体”指的是天地本体和自然原貌，是根本规律和原始自然状态，也就是人类必须遵循的自然规律。这种自然规律以阴阳看待天地定位为核心。“用”则指人事需求和人事规律，是轮回变更后的状态。人类根据需求遵循的人伦标准和法则是“用事”，必须合天道，也就是用天赋八卦的序数为人事服务。天赋八卦关注天道和稳定性，后天八卦关注人性变化和中和平均。因此天赋八卦在数，后天八卦在事。数指的是天道和天地定位的规律；事指的是变更和流行。阴阳建立的过程也是先后天八卦建立的过程。同时遵循阴极阳生、阳极阴生等原则，阴阳消长互补是自然之道。阳卦多阴和阴卦多阳是阴阳平衡的结果也是自然规律的体现。
《易经》揭示了宇宙万物的演变过程以及人与自然的关系。在理解这些概念时我们需要结合自然规律和人类需求去深入思考并应用这些智慧指导我们的生活实践。《易经》中的阴阳卦象，深藏着天地万物的奥秘与道理。阳卦与阴卦，如同天地间的日月，相互辉映，相互依存。
阳卦，以其独特的构成，多含有阴爻，而阴卦则多含有阳爻。这似乎与我们生活中的许多事物相似，如同夜空中的星星，虽有明暗之分，却共同构成了美丽的星空。这种阴阳互济的现象，体现了自然界中的平衡与和谐。
阳卦的奇与阴卦的偶，揭示了天地间的规律。正如军事家出奇兵，奇正相生，变化无穷。在人体中，奇经八脉是气的通道，虽然看不见摸不着，但却影响着我们的身体机能。正如老子所言，“以政治国、以奇用兵”，奇正则乃阴阳平衡之道。
那么，阴阳卦的德行是什么呢？阳一君而二民，正人之道也；阴二君而一民，小人之道也。阳卦象征君王正道，公正无私，得到民众的拥护；而阴卦则可能象征权谋之争，小人之道，导致混乱。
在中国古代帝王时代，天无二日，国无二君。一个统一的国家需要思想的统一，观念的统一。即使在现代社会，这个道理依然适用。一个团队、一个公司、一个国家都需要有一个核心领导，多个领导可能会导致团队分裂，国家动乱。正如美国哈佛大学的某位教授所说，中国的历史虽然历经多次战乱，但依然能够保持文化的统一，这也是中国能够持续发展的重要原因。
当我们理解了“阳卦多阴，阴卦多阳”的道理，就等于掌握了《易经》的精髓。这个简单的道理却蕴含着丰富的哲学思想和文化内涵。希望每一个学习《易经》的人都能深入领会其中的道理，为未来的人生道路指明方向。
《易经》中的阴阳卦象不仅仅是预测未来的工具，更是我们理解世界、理解人生的哲学指南。希望能够让更多的人了解并热爱这门古老的学问，让它在现代社会中发挥更大的作用。阐述阳卦与阴卦的奥秘
在古老的《周易》中，阳卦与阴卦的概念代表了宇宙间的一种基本平衡和和谐。阳卦与阴卦并非简单的阴阳对立，而是蕴含了丰富的哲学思想。
我们来理解何为阳卦与阴卦。在八卦中，“乾”、“震”、“坎”、“艮”四卦为阳卦，因为它们代表了男性或阳性元素的力量；“坤”、“巽”、“离”、“兑”四卦为阴卦，象征着女性或阴性元素的力量。这种分类是基于阴阳五行的哲学理论，用以解释宇宙万物的生成及其相互关系。
阳卦多阴，阴卦多阳，这似乎是一种矛盾，但实际上反映了宇宙间阴阳相互依存、相互转化的关系。阳卦虽以阳性为主，但其中包含阴爻，象征着阳性中的阴性特质；阴卦亦然，其阴性之中亦有阳性成分。这种阴阳互含的特性，展示了自然与宇宙的和谐统一。
关于阳卦奇、阴卦偶的说法，更是对阴阳的数理表达。阳卦由一阳二阴组成，奇数阳性为主；阴卦一阴二阳，偶数阴性为主。这种奇偶之分，实际上是对阴阳力量在数量上的体现。乾坤两卦的阴阳属性并非单纯由爻的数量决定，而是基于其本质属性。乾卦三个阳爻象征天道之阳刚，坤卦三个阴爻代表地道之阴柔。
而天赋八卦与后天八卦的区分，则揭示了阴阳在“体”与“用”上的不同。天赋八卦代表宇宙间事物原始的、本质的状态，是“体”，是根本；后天八卦则代表这些事物在现实世界中的发展变化，是“用”，是实际应用。天赋八卦的“数”揭示了自然规律的奥秘，是理解世界的基础；后天八卦的“象”则是这些规律在实际中的应用和体现。
天地万物，皆以八卦演绎其理。伏羲之八卦，遵循天地之序，故能直观展现自然之象。“数字”便是天赋之基。而后天八卦，则是以使用为准则，对天赋八卦进行改良，以地舆之地位为序。
具体来说，东方太阳升起，西方太阳落下，东方震卦象征生机勃发的树木，西方兑卦象征秋天的金属。南方离卦象征火热的南方地舆，北方则是水的象征。在实际应用中，主要看你用其于何处。现代人大多使用后天的八卦，有时两者结合使用。
在风水领域，“天赋”与“后天”都是重要的。紫微六壬亦需运用二者。六爻则更多地使用天赋八卦，而梅花易数则使用天赋八卦的“数”。至于八字，并不需要特别精通，只要能理解卦词并善于表达即可。建议初学者先从南怀堇的《易经杂说》开始。
那么，天赋八卦与后天八卦究竟有何不同呢？天赋八卦注重“看待”，即阴阳的对应、平均关系；而后天八卦则注重“流行”，即按照法则标准的运转方式。如何理解天赋八卦的“看待”呢？
“看待”即对应、平均之意。天赋八卦强调阴阳的对应与平均关系，其核心是达到稳定的阴阳对应关系。在天赋八卦中，将代表天地风雷、山泽水火的八类物象分为四组，以展现其阴阳对立关系。也就是说，天赋八卦的“对立”，实际上是指阴阳的对应。
那么，天赋八卦的“看待”是如何形成的呢？《周易说卦传》中将乾坤两卦对立，称为天地定位；震巽两卦对立，称为雷风相薄；艮兑两卦相对，称为山泽通气；坎离两卦相对，称为水火不相射。这些表示了不同事物之间的阴阳对应关系。这些阴阳相对的关系体现在方位上，构成了天赋八卦的方位图。从图中可以清晰地看到阴阳相对的干系。
例如，天地定位中，乾卦代表天居上，坤卦代表地居下，南北对立，高低相对。从两卦的爻象来看，乾卦是纯阳之卦，坤卦是纯阴之卦，两卦完全相反。同样地，山泽通气、雷风相搏、水火不相射等也都有各自独特的阴阳对应关系。
天赋八卦和后天八卦各有其妙用。在实际应用中，我们常常需要结合使用，以天赋八卦的“数”配合后天八卦的“象”，来解读天地万物之奥秘。失传的“归藏”和“连山”也有其独特的理论，现在三者结合使用更为常见。太极之秘：阴中含阳，阳中含阴
想象一下一幅太极图，如同天地间万物的和谐统一。在古老的易经中，这图被描绘为黑白交融，象征着阴阳互补，相互依存。就如乾坤之始之母，阴与阳相互孕育，生生不息。
在太极图的左侧，“坤震离兑”四卦展现的是阴的特质。坤为地，震为雷，离为火，兑为泽。这里，“坤”作为母卦，与后三者共同体现了阴中含阳的哲理。如同黑夜中的星火，虽暗但有生机。黑色的背景中，有一个白色的点，代表阴中有阳的意象。
再看太极图的右侧，“乾巽坎艮”四卦则展示了阳的特质。乾为天，巽为风，坎为水，艮为山。其中，“乾”作为父卦，与前三者共同体现了阳中含阴的哲理。如同白日中的云影，虽明亮却带有柔和之意。白色的背景上，有一个黑色的点，代表阳中有阴的意象。
天赋八卦，是人类文化的瑰宝，伏羲的智慧结晶。这八个卦象，如同自然的象征，揭示了天地间的平均观、冲突观以及阴阳消长现象。每一个卦象都有其独特的寓意和符号，当你去了解、研究它们时，你会发现我们的祖先是多么地智慧、多么地亲近自然。
在国学的昌明之下，我们身为炎黄子孙，有责任去了解、学习祖先的智慧。天赋八卦是伏羲所创，它简单而神秘，通过阴阳符号的组合与描述，展现了人类对天地的全方位认知与思考。当我们仔细观察这八个卦象时，我们会发现其中蕴含的深刻哲理和无穷智慧。
最上头的卦是乾卦，代表南方；最底下的卦是坤卦，代表北方。从乾卦开始，顺左边往下，每一个卦都有其特定的数目和寓意。这些数目和寓意背后蕴含着古人对天地万物的观察和理解。当我们深入了解这些卦象时我们会发现我们的祖先是多么地智慧和密切地观察了自然。
让我们从乾卦开始，继续其右侧的五行八卦序列。从高至低，依次是巽卦，其序数为5；再往下是坎卦，序数为6；接下来是艮卦，序数为7；最后到达坤卦，序数为8。这个过程，我们称之为“阴仪逆行”。
想象一下，我们将八卦的序数数字以图示的方式展现出来。有趣的是，任何相互对应的方向，其数字相加都是9。比如，乾坤相对，乾1与坤8相加为9；南北相对，离3与坎6相加也是9；东西相对，震4与巽5相加依然为9；东北西南和东南西北相对，兑2与艮7相加还是9。这构成了一个圆形的数字结构，体现了天地间四面八方的能量场的基本对等。
再深入一层，我们观察这八个卦象——乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，它们的序数划分是1至8的顺序。在这个过程中，阴阳符号的对冲和消长现象令人叹为观止。
以乾卦开始，它有三个阳爻。到兑卦时，阳爻减少至两个。接着是离卦，阳爻进一步减少。然后到震卦，阳爻数量又有所增加。这样的增减变化在巽卦、坎卦和艮卦中继续发生。最后到坤卦时，所有的阳爻都消失无踪。这是什么原理呢？
在伏羲的天赋八卦中，序数分列中隐藏着阴阳能量的互动与消长关系。当正负能量场达到平衡时，第三种无形的能量——可能是密集的中微子能量——就会诞生。这种状态既非正也非负，仿佛是一种“混沌”状态，也许这就是“道”的本体状态。
进一步这些卦爻数的结构组合分布，我们会发现一些有趣的规律。阳卦和阴卦的序数之和都是18，这体现了阴阳现象在数字模式上的稳定与调和。无论是阳卦还是阴卦，阴阳爻的总数都是对称和平均的。四阴卦与四阳卦中的阳爻和阴爻之和都等于6，证明了阴阳能量之间的平衡。
这些规律背后蕴含着深刻的哲学思想，展示了自然界中阴阳的平衡与和谐。通过对八卦的研究，我们可以更深入地理解自然界的运行规律，以及人类与自然之间的相互作用。深入了解并天赋八卦的奥秘，我们发现其中蕴含了丰富的哲学思想和智慧。在相对的方向上，阴阳属性呈现互补关系，这反映了天地间万物的平衡与和谐。
乾三连、坤六断等八卦卦象，以形象的方式展现了阴阳爻的互补关系。这种互补，维持了整个八卦体系的圆形、全国的阴阳调和的平均关系。从卦爻数的组合分布来看，这些互补关系也体现在数字结构上，无论是乾卦与坤卦，还是离卦与坎卦等，它们之间的爻数之和都是九，体现了数字的对称与平衡。
进一步地，通过天赋八卦的五行生克关系图，我们了解到大千世界中的能量场是由正反两个方面的能量场组成的。其中的相生和相克是维持这个世界运转的两种力量，缺一不可。每个八卦都有其对应的五行属性，这些属性在相生相克的能量场中进行互动，形成了一种稳定的能量分布。
单纯的相生或相克并不能达到完美的调和状态。老子曾说“一阴一阳谓之道”，这意味着五行生克必须相互渗透、相互影响、相互合化，才能体现出从“相生、相克、相制”再到“相化”的圆融模式。当我们把相生图和相克图进行重叠演绎，得到的“五行生克混合图”展现了一幅十分调和、平衡、对称与完美的能量分布。
这幅图让我们不禁对古代智者伏羲产生由衷的敬意。他通过八卦的模式和五行的原理，将天地的正负能量现象进行综合，并通过数学模式进行了合理的碰撞与对接。这种智慧不仅体现了对天地万物的深刻洞察，也展示了人类思维的卓越成就。
在这幅五行生克混合图中，震卦和巽卦之间的场力连线没有五行的生克关系，这给我们提供了一个深入的方向。也许在这背后，还隐藏着更多的哲学秘密和智慧等待我们去发掘。
隐匿在“艮”卦与“坤”卦之间，“乾”卦与“兑”卦之间的微妙联系中，存在着未被连接的线路，犹如能量场在此处的静默与留白。这里，正是五行生克流转过程中的两个静默的“气口”——西北的“天门”与东南的“地户”，它们代表着五行能量的循环之根本。
由于缺少了“震”卦与“巽”卦的连接线，以及“艮”卦与“坤”卦的场力连线，原本均衡、调和且美丽的场力图景似乎出现了一丝不完美的瑕疵，就像一块白玉上的一点点瑕疵，令人遗憾。那么，我们该如何弥补这一缺憾呢？
接下来，让我们深入五行生克与序数复合图。之前的图示仅展示了天赋八卦的“五行生克图”，但除此之外，伏羲的天赋八卦模式还包含了八卦的“数序关系”。
按照天赋八卦的“数序”，我们可以将“乾”卦与“兑”卦进行连接，即数字“1”与“2”的连接；同样地，将“震”卦与“巽”卦进行连接，即数字“4”与“5”的连接；将“艮”卦与“坤”卦进行连接，即数字“7”与“8”的连接。通过这样的连接，我们便能弥补五行生克混合图中的遗憾与不足，展现出一幅真正完美无缺的天地调和图景。
当我们仔细观察伏羲天赋八卦，不禁会对我们的远古先民产生由衷的敬意。在遥远的洪荒年代，他们是如何思考天地、宇宙与人生，又如何为人类的延续和发展进行文化传承与启迪的呢？
《易经》告诉我们，古时的包牺观察天空的现象，借鉴大地的法则，观察鸟兽的纹理与地势的适宜性，从自身以及万物中汲取智慧。他开始创作八卦，以通达神明的德行，理解万物的本质。
北宋年间的易学巨匠邵雍创立的“梅花易数”，通过天赋八卦的“数序关系”来起卦，以天地象数的波动规律进行组合，从而推断事务及人事的吉凶，其准确度令人惊叹。
在天赋八卦的精密数序体系中，八卦的五行生克结构、阴阳爻数的变化，无不体现出天地能量场的调和、冲突与变化。这些变化的波动规律被人类不断演绎，因为这就是“道”的本质。
对于学习周易的专家与朋友，必须从“天赋八卦”入手进行学习与研究，否则只会是知其然而不知其所以然，甚至可能走入照猫画虎、人云亦云的误区。
以目前许多民间看风水的“大师”为例，他们谈论的“青龙”、“白虎”、“朱雀”、“玄武”，其实并不真正了解这些灵物的真正含义。
“四灵”之说源自我们远古的先民对天象的研究和观察。地球在天体的高速运转中经历的四个方向——南方、北方、西方和东方——每个方向都有其独特的天象。例如在天体的南方，繁星如金鸟振翅欲飞，这是古人所称的“朱雀”，也标志着春天的到来。同理，“青龙”、“玄武”和“白虎”也是根据天象而得名的。这就是地球四季更迭、寒暑阴阳消长的规律之源。
遗憾的是，有些风水书籍的作者对这些“四灵”概念的解读存在误解。他们为了体现风水的特色而将这些神秘的神话术语视为随意编造的产物。这种看法显然是对易学的无知。真正的风水学问蕴含着深远的内涵和能量，它像一张铺满大地的网，纵横交错着经线与纬线，包含着星罗棋布的天空和地面以及人类轮回运动的规律。
伏羲八卦是人类大文化的产品，它自然、简约而大气。在美妙的符号中，不仅包含着一个时代人文的思考，也闪耀着华夏远祖智慧的光辉。
那么，如何理解后天八卦的“流行”呢？“流行”即指轮回、变更、时序变更运动之意。后天八卦强调的就是变化，是能量的流转和循环。这种理解可以帮助我们更深入地领悟易经的智慧和华夏文化的博大精深。后天八卦，是中国传统文化中的瑰宝，其内涵深邃，寓意丰富。它所体现的，不仅仅是天地自然的运行规律，更是人类生活的智慧体现。
其核心在于“中和、平均”之道。在无尽的“变”中，它寻求的是万物的“平均”，在永恒的“动”中，它追求的是宇宙的“中和”。这种理念，旨在达到天赋的阴阳对应的关系，揭示万物生长的奥秘。
说到后天八卦的“流行”，它就像水流一样，描述的是周期轮回。这种流行，实际上是以阴阳的依存与互根、五行的子母相生为表现。后天八卦与四季、五方、五行的关系紧密相连，它以五行相生为序，把全国万事万物按五行分类，归入八卦之中。随着四季的推移，表现出万物生长化藏的“运动”规律。
后天八卦所描绘的是一个“流动”的过程，一个“动”的画面。在这个画面中，我们可以看到万物的春生、夏长、秋收、冬藏，以及每周天360日有奇的运转规律。每卦有三爻，三而八之，即指一年二十四个骨气。这些卦图的实质，就是按照顺时针方向运转的“后天八卦图”。
后天八卦的次序图，与家庭中父母子女的关系相对应，以乾坤为阴阳之根本、万物之祖宗。实际上，这个次序是由四季八节的卦象而来的。后天八卦的卦象将天道的四季八节的流转与人们的劳作起居结合在一起，揭示自然阴阳生杀流转之机。四季五行与后天八卦的结合，正体现了中国文化中的“天人合一”的思想内涵。
每一个卦象都有其独特的含义和象征。震卦象征春天的生机，巽卦代表流动和流行，离卦象征夏日的热闹和光明，兑卦代表秋天的收获和涩敛，坎卦则是冬天的寒凉和纳藏。这些卦象不仅代表天地的运行规律，也反映了万物的生长收藏过程。
而“后天数”，则是在运动变更中形成的，以人事为基准。在应用中，我们更多的是使用天赋数而非后天数。因为天赋八卦图是天地自然之象的模拟图，更多地反映天地万物的本质和规律。
后天八卦是一个关于天地阴阳相交的图解。其表面核心是五行学说。“五行学说”中的“五”指的是生活中不可缺少的物质——木、火、土、金、水；“行”则是指运动变更。这些元素构成天地间的一切事物（包括人在内），它们的接续运动和相互好处是天地生灭变更的规律和原因。
在解读后天八卦的过程中，我们不仅可以了解到天地的运行规律，也可以理解人类生活的智慧。它让我们明白，人类与自然界的万物都是息息相关的，只有顺应自然的规律，才能真正的达到和谐共生。古人以五种物质的属性来诠释宇宙万物，认为这五种物质不仅相互资生、相互制约，而且处于不断运动与变化之中。其中，“八卦”具有“五行”属性，以“天赋为体、后天为用”，二者密不可分。
接下来，我们将“太极图”的不传之秘。从宋代开始，出现了“天赋八卦”与“后天八卦”的概念。前者根据《说卦》中的章句创造了“天赋八卦图”，后者则根据另一段章句缔造出了“后天八卦图”。这两个八卦图对后世影响深远。
到了明朝，出现了一位天才易学家“来知德”，他发展出了一个更接近“太极”本义的“来氏太极图”。这个太极图确切地表达了“星系”的运动，展示了宇宙的基本结构。来氏太极图所表达的涡漩式结构，不仅体现在星系之间，还存在于微观世界的原子、电子磁场，以及宏观世界的地球磁场、飓风和龙卷风等。
自然界的许多现象，如藤本植物的攀援茎、气团的运动等，都呈现出涡旋状态。这种涡旋结构遵循着斐波那契数列的规律。斐波那契数列源于一个有趣的问题：一对刚出生的兔子，一年内能繁殖成多少对？这个数列中的每一项都等于前面两项之和。
仔细观察自然界，我们会发现许多现象都呈现出涡旋状态，如花朵和果实上的涡旋结构。这些涡旋正是宇宙的基本结构之一，无论是宏观的星系还是微观的原子，都呈现出这种结构。这种涡旋状态是自然规律的表现，即“天道阳顺、地道阴行”。
古人的智慧深不可测，他们通过观察自然界的现象，揭示了宇宙的基本结构和规律。这些智慧和见解不仅令人叹为观止，也为我们提供了宝贵的思考和启示。在蓟图的描绘中，我们看到了两种不同方向的涡旋，它们如同自然界的舞者，有的顺时针旋转，有的逆时针旋转。这些涡旋的数量，竟是斐波那契数列中的两个相邻数字：13和21。
斐波那契数列，这个在自然科学其他领域也广泛应用的数列，其在生物学中的使用更是令人惊叹。例如，在树木的生长过程中，新枝的萌生与休息时间的安排，便遵循了这一数列的规律。一株树木每年的枝桠数，构成了斐波那契数列，这正是生物学上著名的鲁德维格定律。
向日葵的花盘、松果的螺线、植物茎干的幼芽分布，甚至种子发育和动物犄角的生长，都遵循着斐波那契数列的规律。在我们日常接触的蔬菜如青菜、包心菜、芹菜等植物的叶子分布，也暗合这一特性，只是我们往往未能深入观察。
这些涡旋的顺逆方向，虽然数量并不固定，但它们并不随机。它们是斐波那契序列中的相邻数字，就像天道中的一生二、二生三、三生万物的道理一样。我们可以理解老子所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”其实指的就是斐波那契数列。
对于阴阳的建立和八卦中的阴阳划分，《易-说卦传》为我们提供了方向。“天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火不相射”，这些方位的确定都是基于阴阳对应的原理。天地南北对立、高低相对；山泽通气、雷风相搏、水火不相射，这些都构成了阴阳看待之体。从八卦的卦爻来看，乾坤为纯阳纯阴之卦，而震、坎、艮为阳卦，巽、离、兑为阴卦。
无论是涡旋、斐波那契数列还是八卦阴阳，都在阐述着自然的规律。这些规律如同天道阳顺、地道阴行一样，是自然遵循的规律。看待者数，讲的是天道，也就是自然规律。天赋八卦，讲天道、讲看待，就是讲自然规律的。通过对这些规律的深入理解和研究，我们可以更好地认识自然、了解自然，从而更好地生活在这个美好的世界中。